Université de Picardie-Jules Verne
Unité de recherche TRAME (E.A. 4284)
11-13 Mars 2020
Les premières traductions signées sont apparues à l’époque romaine : Livius Andronicus, traducteur de L’Odyssée en vers latins au iiie s. avant J.-C est le premier traducteur européen dont le nom soit connu : son objectif est pédagogique : il enseignait le grec et le latin aux enfants de son maître. Peu de temps après et dans un but tout aussi pédagogique, la Bible, composite d’hébreu, d’araméen et de grec connaîtra ses premières traductions : la Septante (ca 250-117 av. J.-C.). De nombreuses autres suivront, de la Vulgate de Jérôme à la traduction « ultra-littérale » d’André Chouraqui, en passant par la Bible de Wycliffe, la Bible de Genève (référence pour le protestantisme de langue française jusqu’au début du XVIIIe), la Bible de Lefèvre d’Étaples et celle de Port-Royal (1696) ainsi que les nouvelles traductions aux XIXe et XXe siècles.
Originellement confinée dans les monastères et limitée aux textes religieux, la traduction s’étend au domaine profane durant le Xe s. et touchera les sciences notamment au XIIe s. où les textes protoscientifiques seront traduits de l’arabe vers le latin par des érudits venant de toute l’Europe. Elle connaîtra un essor significatif au XIVe s. grâce à l’investissement de la cour : Jean II le Bon fait traduire les Décades de Tite-Live par son secrétaire, le moine Pierre Bersuire, qui fait précéder la traduction d’un glossaire. Charles le Sage pratiquera une véritable politique de traduction, payant les services de traducteurs dont Nicolas Oresme qui traduit Aristote, Ptolémée… et invente des mots nouveaux, afin de mieux préciser sa pensée. Les pratiques de traduction se diversifient et s’ouvrent aux langues vernaculaires : on citera parmi de nombreux exemples la traduction du Chevalier au lion en norrois, les traductions de Chaucer (De Consolatione Philosophiæ), les versions allemandes du Roman d’Alexandre. Éclipsé au XVe s., le processus reprend au siècle suivant : l’humanisme fait renaître l’intérêt pour les langues anciennes et la Réforme génère des textes nouveaux. Au début du siècle suivant, Claude de Seyssel invite Louis XII à créer une « licterature en françois » et prône les bienfaits de la traduction. Deux positions s’opposeront alors : celle de poètes de cour se réclamant de Marot et estimant que la traduction permet d’enrichir la langue et celle des poètes de la Pléiade pour lesquels la traduction est un danger, pour la langue comme pour la littérature. La seconde aboutira à la Deffence et Illustration de la Langue Françoyse, texte dans lequel Georges Mounin (Les belles infidèles) voit un argumentaire complet contre la traduction. Le XVIIe commence avec une vaste entreprise de codification de la langue (Malherbe, Vaugelas, Chapelain) qui aboutira à la fondation de l’Académie française, puis à la rédaction de dictionnaires : Dictionnaire français de Richelet (1680), Dictionnaire de l’Académie (1694).
Artisans des littératures nationales, les traducteurs sont bâtisseurs de langues et… propagateurs de religions : à la Bible et la Torah – dont la traduction requiert la connaissance parfaite de ses possibles niveaux d’interprétation comme de l’herméneutique – s’ajoutent le Coran pourtant intraduisible mais néanmoins abondamment traduit – dès le milieu du XIIe s. à la requête de Pierre le Vénérable –, les textes hindouistes et bouddhiques…
Le vocabulaire lui-même est vaste, miroir des multiples que peut induire le processus : traduction amène en effet translation, transformation, transmutation, interprétation, négociation, adaptation, transfert… et fidélité. Sur cette fidélité, on a beaucoup écrit. Walter Benjamin, dans la préface de sa traduction des Tableaux parisiens de Baudelaire intitulée Die Aufgabe des Übersetzers (La tâche du traducteur) confie en effet que traduire n’est pas transmettre un message ou faire passer un texte d’une langue à une autre mais établir un lien entre les langues et l’accomplissement du rapport d’une œuvre à sa langue propre. La traduction n’est donc pas remplacement de l’original mais aperçu de l’incommunicable qui demeure dans l’original. Le traducteur, en réalité, représente paradoxalement l’intraduisible. Umberto Eco, sémioticien, traducteur et traduit, intitulera son essai sur la traduction Dire quasi la stessa cosa (Dire presque la même chose) et posera en même temps la question de l’extensibilité de ce « presque » placé en exergue d’un processus qui, selon lui, s’apparente par bien des aspects à une « négociation ».
« Fidélité » n’est pas « exactitude » mais diverses questions se sont posées au fil du temps. On pense naturellement aux traductions libres si joliment qualifiées de « belles infidèles ». On songe à la pudibonderie au nom de laquelle pièces grivoises de l’Antiquité classique (Aristophane, Martial) devront attendre le XXe pour approcher l’esprit salace original. On se souvient des traductions de la période romantique plus souvent récritures de traductions antérieures que retours à l’original : Nerval traduisant (quatre fois entre 1829 et 1831) la Lenore de Bürger à partir de la traduction précédente de Flocon (1827) ou le Faust (1827) à partir de la traduction de Stapfer (1823), Leroux traduisant (1828) la traduction de Sévelinges (1804) du Werther plus que le texte de Goethe en sont quelques exemples parmi d’autres. Se pose aussi l’épineux problème de l’intertextualité, de la référence à une autre œuvre, externe, connue du lecteur dans sa langue maternelle et là seulement… Propre à la littérature postmoderne, cette question est aussi inhérente au Moyen Âge où les références font partie intégrante de certains processus d’écriture.
Si l’on regarde du côté de la « translation » apparaissent les mises en proses, façon de mettre à la portée d’un plus grand nombre – en le transformant – un texte poétique : elles feront florès entre le XIVe et le XVIe siècles et toucheront un vaste corpus, des romans et poèmes épiques aux… traductions françaises de textes poétiques en langue étrangère, en passant par les chroniques, les hagiographies, les traités de dévotion et le théâtre. On trouvera même parfois plusieurs mises en prose pour un même texte : le Roman de Troie de Benoît de Sainte-Maure n’en compte par exemple pas moins de cinq et le succès de ce type de récritures se mesure à l’aune de leurs éditions et rééditions successives (c’est le cas par exemple pour le Fierabras de Jean de Baygnon, d’Ogier le Danois ou de Renaut de Montauban).
Autre phénomène, la traduction « intersémiotique » – traduction d’un système sémiotique à l’autre – véritable « transmutation » qui voit, quant à elle, un roman mis en film, un tableau tiré d’un poème… et jusqu’à des « transferts » musicaux d’idées, de poèmes, de tableaux. Une grande part de la musique romantique européenne repose sur cette idée, devenue quasi nécessaire, de « traduire » musicalement un argument, qui donnera même lieu à un genre musical, celui du poème symphonique dont Franz Liszt s’est fait le champion (mais les Quattro Stagioni d’Antonio Vivaldi n’étaient pas autre chose, qui se basaient déjà sur des poèmes d’ailleurs transcrits sur la page de l’édition originale et dont des bribes figurent même dans la notation musicale).
On l’aura compris, « traduction » est porteur de richesses, comme de questionnements. Nous invitons les contributions de tous horizons, des champs de la littérature et de la linguistique à l’histoire de la traduction, en passant par les arts, les sciences, l’histoire (religieuse, sociale…), la musicologie, de l’époque carolingienne au XXIe siècle.
Les sujets de communication sont à proposer le plus tôt possible et avant le 15 septembre 2019, à Danielle Buschinger, 56 rue de l’Arbre Sec 75001 Paris – dbuschinger@gmail.com